†††††Goth'n style†††††

Dans cet article, j'essaie de donner de la façon la plus exacte possible la définition des gothiques. Mais, consciente que celle-ci n'est sans doute pas complête, je vous prie de m'excuser si j'oublie quelques détails. Si vous voyez que j'ai oublié un point important, n'hésitez pas à m'en faire part par l'intermédiaire des commentaires ^^


Le mouvement gothique, avant d'être un mouvement musical, est un mouvement philosophique. Les gothiques ne se caractérisent pas par la musique (en effet, ils peuvent tout aussi bien écouter du black metal, du gothique pur et de la musique classique!), ni par le look (tous les gothiques ne s'habillent pas forcément en noir avec des new rock aux pieds, il s'agit d'une question de goût!) mais par la façon de penser. Les gothiques ont une certaine vision du monde qui leur est propre et ils savent prendre le recul nécessaire pour avoir une vision la plus juste possible de ce qui les entoure. C'est pourquoi on parle de mouvement philosophique quand on évoque les gothiques. Néanmoins, je précise tout de même que le terme "gothique" a tout d'abord été appliqué afin de désigner un style de musique, pour ensuite qualifier les groupes qui pratique cette musique. Depuis quelques années, le terme est donné aux personnes suivant ces groupes. La base du mot n'a donc en fait rien à voir avec un look vestimentaire.



Quant à l'aspect musical, j'ai dis que les gothiques peuvent en fait écouter n'importe quel type de musique, mais ils ont généralement une attirance particulière pour tout ce qui sonne rock du fait que le mouvement gothique vient du mouvement punk anglais (c.f. billet "les origines du mouvement gothique" pour les explications).



Concernant l'aspect religieux, il faut savoir que, bien que la majorité d'entre eux soient athées, il existe des gothiques chrétiens, et même des gothiques satanistes bien que cela soit rare. De manière globale, le gothique n'a rien à voir avec les religions car en effet, la majorité des gothiques sont athées, voire agnostiques. Néanmoins, on peut remarquer que souvent, ils portent sur eux des symboles religieux inversés, comme la croix inversée ou le pentacle inversé. Cela ne veut pas forcément dire qu'ils sont satanistes comme beaucoup semblent le penser. La signification serait davantage une critique de tout ce qui a rapport avec la religion mais sans en en parler directement. Les satanistes ont besoin de dire haut et fort leur haine des religions. Les gothiques, eux, ne ressentent pas de haine, car ce ne sont pas des violents, ils sont particulièrement pacifiques, d'ailleurs. Ils montrent qu'ils critiquent tout ce qui a un aspect religieux en portant des symboles religieux inversés mais n'en parlent pas.



A propos de l'état d'esprit, il est important de retenir que, malgré les rumeurs très macabres qui circulent (scarifications à outrance et j'en passe), tous les gothiques n'aiment pas forcément le sang ou la violence! C'est pareil pour les cimetières. C'est à dire que, bien qu'il soit vrai que beaucoup de gothiques aiment les cimetières, ce n'est pas pour l'aspect morbide de la chose! C'est davantage pour l'aspect architectural, et la beauté que les gothiques trouvent à ces lieux, qu'ils aiment y venir.



Concernant l'aspect sentimental, les gothiques sont en général très attirés par tout ce qui touche au romantisme (c.f. billet "Les origines du mouvement gothique" pour plus d'informations). On peut également remarquer qu'en plus de se passionner pour cet aspect romantique de la vie, la plupart d'entre eux sont de grands intéressés par l'occultisme. Il n'est pas rare de voir un gothique dire qu'il pratique la wicca, par exemple. Tout ce qui relève du surnaturel et des sciences occultes, les choses inexpliquées et inexplicables les intéresse. Du moins, en général, cela n'est pas forcément une généralité.



Tout ceci pour montrer que nous avons beau passer pour des bêtes curieuses à la télévision, à travers moult reportages tous plus éloignés de la vérité les uns que les autres, il n'en reste pas moins que nous ne sommes pas moins humains que les autres, nous vivons comme tout le monde, nous faisons nos courses comme tout le monde et nous allons au lit le soir comme tout le monde (nous ne sommes pas des vampires!). Seule notre façon de voir le monde est différente...



Voici la définition que nous donne Wikipedia à propos du style vestimentaire émanant de cette culture:



Esthétique qui se traduira par un code vestimentaire, essentiellement basé sur le noir et les couleurs sombres, souvent accessoirisé avec des clous ou des éléments considérés comme mystiques et ce look sera perçu selon les points de vue comme sexy, provocateur, effrayant ou excentrique.



On peut en penser ce que l'on veut. Selon moi, en tout cas, cela ne veut pas dire grand chose. Je connais des gens dans mon entourage qui n'ont rien de gothique physiquement parlant (si l'on part du principe que le physique, c'est d'être habillé de noir avec des chaînes partout). Un gothique peut très bien s'habiller en jean-Tshirt sans être moins gothique pour autant. J'insiste sur le fait qu'être gothique, c'est avant tout dans la tête avant d'être dans le look.

Il est assez difficile de cerner la culture gothique dans la mesure où la plupart des artistes qui la constituent effectivement en rejettent l'étiquette, la trouvant étriquée. De plus, les membres du mouvement gothique ont tendance à s'approprier des artistes qui n'ont eux-mêmes aucun lien avec ce mouvement. On s'efforcera donc dans cette section de distinguer les premiers des seconds.

Après l'explosion du mouvement punk en 1976 et 1977 sont apparus au Royaume-Uni une multitude de groupes de musique incontestablement influencés par ce mouvement mais mêlant des influences très diverses et poussant l'expérimentation musicale dans des directions nouvelles.

Ces groupes très disparates furent regroupés sous le vocable très flou de post-punk.

Au sein de cette mouvance, certains groupes adoptèrent un style, un look et des thèmes semblables qui, bien plus tard, seraient qualifiés de « gothiques » par leur noirceur et leur théâtralité.

Parmi ces groupes, on retrouve Bauhaus, Siouxsie & the Banshees, Joy Division, Uk Decay, Virgin Prunes, partageant un public qui, petit à petit, va adopter lui-même le style de ces groupes. En dehors de leurs origines punks, ces groupes partagent des influences venues du rock des années 1960 comme le Velvet Underground ou The Doors.

On ne parle pas encore de « gothique », bien que ce terme ait été ponctuellement employé par des journalistes pour qualifier la musique de Joy Division ou Siouxsie & the Banshees, mais de « positive punk » ou bien encore de « monochrome punk » pour qualifier le look qui, à l'époque, reprend les classiques punks comme le Mohawk (crête), mais exclusivement en noir et blanc (avec prédominance du noir).

En 1980 et 1981, une seconde vague de groupes commence à émerger, avec Danse Society, Play Dead, Southern Death Cult, The Sisters of Mercy et The Cure qui abandonnent le son new wave des débuts pour quelque chose de plus sombre.

Vers la même période apparait, en Californie, une scène Death Rock, pendant américain du rock gothique britannique, avec comme tête de file Christian Death.

L'ouverture en 1982 ]du club londonien le «Batcave » marque une nouvelle étape dans la visibilité du mouvement dans les médias et pour le public, et introduit une certaine dose de sensibilité Glam au mouvement.

Les termes « new wave », « batcave », « curiste » et « corbeaux » sont alors les termes les plus employés pour désigner les adeptes du mouvement

À la fin des années 1980 l'avènement de la techno ringardise tout mouvement ou référence apparentés au rock, les reléguant du devant de la scène à l'état de scènes alternatives, les disques deviennent plus difficiles à trouver, les concerts sont plus rares et les salles plus petites. Cette situation alimente un sentiment ambigu de la part du public souvent complètement réfractaire aux musiques électroniques partagé entre la frustration d'avoir perdu un état de reconnaissance commerciale et le plaisir de l'appartenance à un nombre limité de connaisseurs.

Du fait de ce contexte musical et historique peu propice, ce rapprochement est surtout dû à la concordance des thématiques abordées, au-delà de la coloration musicale des groupes. Ce sont bien les thématiques abordées qui furent reconnues comme similaires et qui posèrent les bases du rapprochement avec ces deux scènes.

Alors que, depuis les origines, le mouvement gothique s'était construit - tout comme le mouvement punk et la scène post-punk en général - en opposition avec la scène rock institutionnalisée des années 1970 , et donc de la scène heavy metal qui en fut l'héritière, on vit à partir du milieu des années 1990 des passerelles se former entre les musiques gothiques et metal.

À part quelques exceptions(comme Killing Joke, ces passerelles furent principalement le fait d'artistes metal, agrémentant leur musique d'éléments considérés (parfois à tort) comme gothique, ce qui donna naissance au gothic metal (Paradise Lost, Moonspell, Type O Negative) Ces éléments pouvant être autant musicaux, comme des chœurs féminins lyriques (Nightwish, Within Temptation) ou l'usage d'instruments anciens, que culturels, comme des références aux anciennes cultures païennes ou des thématiques liées au désespoir.

Outre, les éléments musicaux, d'autres éléments plus contextuels participèrent à ce rapprochement. La communauté rôliste, évoluant traditionnellement dans des univers heroic fantasy, investira massivement les thématiques sombres contemporaines à partir du début de années 1990 avec la parution du jeu Vampire : la Mascarade. Ce jeu fait évoluer ses héros dans un univers défini comme « gothic-punk » et la première édition des règles est émaillée de citations de groupes comme Killing Joke ou The Sisters of Mercy jetant un pont thématique, musical et même vestimentaire via la Camarilla, version grandeur nature de Vampire.

Le rapprochement avec les scènes électronique et industrielle, qui étaient moins réticentes envers le métal et qui possèdent un genre dit cross-over (qui prendra le nom de metal indus par la suite), et dont le nom tient justement au fait que ce genre soit à cheval entre le metal et la musique industrielle, avec des groupes comme Nine Inch Nails ou Oomph!, est aussi un élément à prendre en compte. Mais le facteur le plus important tient avant tout à l'amalgame - volontaire ou non - fait par les médias entre la culture métal et la culture gothique, que ce soit pour parler de phénomène de mode comme Marilyn Manson ou Rammstein, ou pour parler de faits divers comme la fusillade du lycée Columbine de Littleton aux États-Unis en avril 1999 ou la profanation du cimetière de Toulon en France en juin 1996